亚洲色网

《中国文化考虑》亚洲色网

2022年秋之卷

中国体裁文化

语言形而上学视域下《庄子》与海德格尔的体裁书写

文 | 贾学鸿 

纲领：

《在通向语言的途中》一书中，海德格尔建议把德语中的说念路“Weg”与说念家的“说念”相对应。《庄子》中“说念”看成形而上的存在，不可言宣，无谓语言显露自身，与语言疏离。海德格尔所说的“说念”，专指体裁书写的运想和表述，与语言结缘。《庄子》用于体裁书写的卮言以“说念”为依托，是对“说念”的适应。海德格尔则以为体裁书写的语言是对大路召唤的回话。在“说念”与语言关系方面的持论，《庄子》与海德格尔同归殊途。《庄子》的寓言和海德格尔所说的语言的诗意身分，都是象征性的发扬方式，具有透露性。象征义与象征物之间的本质关联，反应出两位哲东说念主对想想抒发引子深层意志的一致性。

要津词：

《庄子》   海德格尔   说念    语言象征

本文系国度社会科学基金形式“《庄子》体裁的语素构象考虑”（16BZW044）的阶段性效果。

图片

在繁密先秦诸子著述中，对语言给以特殊阵势并纳入语言形而上学规模与体裁书写相勾连的，当首推《庄子》。这部书围绕“说念”与语言的关联反复立论，并把该书的写稿方式空洞为寓言、重言、卮言。这方面内容成为《庄子》好意思学想想的垂危组成部分，对此，有现代学者作过如下申报：

庄子好意思学产生在中国古代，在欧洲希腊古代咱们却找不到与之相似的好意思学。如果咱们要去寻找庄子好意思学与西方好意思学的相似之处的话，那只须到近代的德国古典好意思学中去找寻。这是一个颇为风趣的历史事实。

《庄子》好意思学与古希腊好意思学互异性杰出，相似性却难以发现，标明这部说念家经典具有昭彰的民族特色。而《庄子》好意思学与近代德国古典好意思学存在相似之处，则明示《庄子》好意思学具有历史的超前性和中西和会的特色。

德国古典好意思学，由康德、黑格尔奠定于18世纪末19世纪初，它是近现代德国好意思学的基础，而且在近现代的表象学和存在方针好意思学中，仍然能够找到《庄子》想想的蛛丝马迹。20世纪的德国想想家海德格尔，看成表象派系创立者胡塞尔的学生和存在方针流派的垂危成员，对语言形而上学多有申报，而且勾连到体裁的书写。他的多部著述中，《在通向语言的途中》是一部演讲集，收录他从1950年到1959年的6篇演讲稿，是这位形而上学家后期学术想想的凝结，反应出他在语言形而上学和体裁书写方面三想而后行的想法。本文通过对比《庄子》与海德格尔的这部作品，从一个侧面透视在语言形而上学视域下，《庄子》与海德格尔对于体裁书写魄力的异同，为探寻《庄子》好意思学与德国表象派系好意思学的和会性进行有利的尝试。 

一、“说念”与语言：同归殊途

从语言学角度讲，《庄子》所论之“说念”是个内涵不细目、外延无结束的特殊见地，具有不可界说、不可翻译的品性。《在通向语言的途中》一书中，海德格尔用了“Ereignis”（事件）这个德语词，同期又给它赋上了丰富的形而上学意蕴，使之具有“居而有之”“相互照亮”“揭示寰宇神东说念主的全国'四重举座’运作”的风趣。翻译者孙周兴在彻底领会海德格尔想想的基础上，以为把它译为“大路”这个说念家用语最为恰当。《庄子》和海德格尔都波及大路与语言的关联，进行了语言形而上学方面的申报，但二者的持论既有重复之处，又有昭彰的区别。

《庄子》一书对语言所作的申报，频频与对“说念”所作的阐释集合在一都。不外，《庄子》强调的不是“说念”与语言的相互依托，密不可分，而是聚焦于“说念”与语言的疏离，以为不可将二者等同看待。《天运》篇假托老子之口作出如下申报：

使说念而可献，则东说念主莫不献之于其君；使说念而可进，则东说念主莫不进之于其亲；使说念而不错告东说念主，则东说念主莫不告其昆季；使说念而不错与东说念主，则东说念主莫不与其子孙。

《天运》篇这段话，从社会心境的角度强调用语言传播“说念”的不可能性。所谓的献、进、告、与，都指用语言进行传达。对此，成玄英疏曰：“至说念深玄，妙绝言象，非无非有，不自不佗。是以不供献于君亲，岂得告于子弟？”成氏所说的“妙绝言象”，风趣是说“说念”与言象之间具有“绝而不离”的神奇关系。《知北游》篇假托无始之口又讲解说：“说念不可闻，闻而非也；说念不可见，见而非也；说念不可言，言而非也。”闻，强调语言的声息属性，象，指语言描画的对象，都是语言的关联项。成玄英给出解释：“说念无名，不可言说，言说非说念也。”成氏以为，“说念”不具有语言抒发的径直性是缘于“无名”，因为声、象都要有所指称。“说念无名”的理念出自《老子》第一章。无名，天然也就无法用语言指称。“说念”不可用语言加以描述、传达，这是《庄子》认定“说念”与语言疏离的一个表面向度。

《知北游》篇又将“说念”与语言的关系作了扩充，申报如下：“寰宇有大好意思而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”钟泰先生注解说念：“'不言’'不议’'不说’，而说念自呈露，则不雅于寰宇足矣。”这是强调“说念”的直不雅感受性。寰宇、四时、万物，代指天然之说念。言、议、说，是语言抒发的具体分类。“说念”自身无谓语言而是假借天然万物加以披露，天然轨则不言而行，于是大路亦不言而明。这是《庄子》认定“说念”与语言疏离的又一个表面向度。

海德格尔在演讲稿《语言》中，也提到语言与“说念”的关系：“琢磨语言意味着：恰巧不是把语言，而是把咱们，带到语言之本质的位置那边，也即辘集入大路之中。”此处译者注解说：“这里译为大路的Ereignis是后期海德格尔想想的基本词语，亦然本书所盘算的一个主题。”海德格尔的这段申报强调，语言的本质与大路是同义语，语言本质所处的位置，即是大路方位之处。在海德格尔看来，语言与大路不是相互疏离，而是密不可分，因缘极深，二者同在一处。

《庄子》一书以为语言与“说念”疏离，海德梅尔料定语言与“说念”结缘，二者持论相悖。究其原因，在于二者对“说念”的领会旅途存在昭彰的互异。《庄子·秋水》篇有这么一段申报：“不错谈论者，物之粗也；不错意致者，物之精也；言之所不可论，意之所不可察致者，而不期精粗焉。”吕惠卿解释说：“说念者，言之所不可论，意之所不可察致，而不期精粗者也。”这是把“说念”看成形而上的存在看待，从而与有形之物区别开，“说念”的超验性决定了它不可言说的属性。《则阳》篇也有访佛申报：“着名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。……说念之为名，所假而行。”郭象注说：“物所由而行，故化名之曰说念。”这段申报照旧把“说念”视为形而上的存在，它无名，不是物资实体，因此，不可用语言加以指称。把“说念”界定为形而上的存在，出于《老子》，《庄子》剿袭了《老子》的这种理念，强调语言与“说念”的间离。

海德梅尔在作《语言的本质》演讲时，对于他所说的“说念”作了如下申报：

而be-wëgen却意味着：给地带配备说念路。按照施瓦本—阿伦玛尼地区方言的古代用法，wëgen不错透露：开发一条说念路，举例：在银妆素裹的郊外上开一条路。

……也许“说念路”一词是语言的原始词语，它向千里想的东说念主允诺自身。老子的诗意运想的辅导词语叫作念“说念”［Tao］，“压根上”就意味着说念路。

对于海德格尔的以上申报，译者孙周兴作了如下精明：

日常德语中的动词bewegen意为“通顺”，而海德格尔在此所想的be-wëgen则杰出其中“说念路”风趣，借以想入“大路”的动作和伸开。在此似可预防海德格尔对中国的“说念”的继承。海德格尔在此建议以德语的“说念路”（weg）一词来翻译汉语想想中的“说念”（Tao），可谓别具肺肠。

海德格尔从德语词根脱手，对德语“说念”（weg）的含义进行辨析，以为它是开发说念路，用作动词。具有这个词根的其他德语词语，也频频用作动词。海德格尔把老子所说的“说念”译为德语的说念路（weg），取其动词属性，指开发说念路、提供说念路。

老子所说的“说念”，在德国古典形而上学中已经进行了传播，黑格尔对此有如下表述：

据雷缪萨说，“说念”在汉文是“说念路，从一处到另一处的交通引子”，因此就有“理性”、实质、旨趣的风趣。综合这点在譬如的形而上意旨下，是以说念即是指一般的说念路。说念即是说念路、标的，事物的进度，一切事物存在的理性与基础。

黑格尔从形而上的角度领会老子所说的“说念”，把“说念”与理性、实质、旨趣相疏导。海德格尔不原意黑格尔的这种解释，对老子所说的“说念”从头作了分析。海德格尔是从功能角度对“说念”加以界定，他写说念：“关联词，'说念’玩忽即是为一切开发说念路的说念路，……也许在'说念路’'说念’这个词中荫藏着运想之说念说的一切机密的机密。”在海德格尔看来，“说念”为一切开发说念路，天然也为“运想”开发说念路。他把老子说的“说念”说成是“诗意运想的辅导语”，由此而来，“说念”就与体裁表述结下因缘。正如他在《路标》一书中所言，“作诗亦然一种运想的说念说。”对于“说念说”一词，是海德格此后期反复利用的中枢见地，“这种语言乃是'大路’的驱动和伸开，其实不可叫'语言’（sprache）了，其后海德格尔用'说念说’（Sage）一词定名之。”“说念说”是大路的运想和伸开，而“作诗亦然一种运想的说念说”。诗是语言的艺术，它在运想经由中体现大路的驱动和伸开，语言表述与大路密不可分，这即是海德格尔通过逻辑推理而得出的论断。

《庄子》和海德格尔所说的“说念”，都不错从老子那边找到起源。《庄子》剿袭了《老子》筹商“说念”的理念，把它视为形而上的存在，以为语言与“说念”疏离，海德格尔天然鉴戒《老子》建议的“说念”这个称号，但对它作了从头界定，赋予它开发说念路之义，因此，语言与“说念”结缘。就此而论，二者在“说念”与语言关系上所持的不雅念，不错说是在不同的轨说念向前行，属于以火去蛾中。然则，如果对《庄子》和海德格尔对于“说念”与语言关系的申报进一步深入琢磨，又会发现二者的同向杂乱，有些理念存在重复之处。

海德格尔在演讲辞《语言的本质》中有如下段落：

诗与想乃是说念说的方式。而阿谁把诗与想共同带入隔邻关系中的切近（Nähe），咱们称之为说念说（Sage）。咱们想到，语言的本质就在说念说中。说念说（Sage），在古代斯堪的纳维亚语中叫Sagan，风趣即是炫夸（zeigen），即披露（erscheinen lassen），既澄明着又避开着之际洞开亦即端呈出咱们所谓的全国。澄明着和掩蔽着之际把全国端呈出来，这乃是说念说的本质存在。

这段申报把“说念说”视为语言的本质，它在澄明与避开之际把全国呈现出来，并把诗与想带入这个意境。所谓的诗与想，是体裁书写的运想和表述。在此经由中，起掌握作用的是大路，“大路在需用着的归本中让说念说达乎话语”，“大路乃是使说念说达乎语言的开发说念路”。海德格尔把诗与想的意境归结为“说念说”的带入，把语言的抒发归结为大路驱动的遣散。他对“说念说”的表述用了澄明和避开两个反义词。“海德格尔把这种从退藏而来的全国涌现的洞开称为澄明（lichtung）。”

海德格尔在回想诗与想以及语言表述的根源时提到“说念说”，指的是无声意境，同期又是澄明与避开相交汇。《庄子·天说念》篇对于“说念”所作的描述，与海德格尔所谓的“说念说”有相似之处：

夫说念，渊乎其居也，漻乎其清也。……视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。

这段话脱胎于《老子》第二十一章的论“说念”之语，同期又有所改换。这里所说的“说念”亦是避开与澄明兼具，有声与无声共存。其中所说的冥与晓，指的即是避开与澄明。海德格尔称大路使无声的“说念说”达乎有声的语言，《天说念》篇的说念境则是有声与无声相互照耀。《庄子》一书论“说念”存在二律背反倾向，一方面以为“说念”不可言宣，另一方面又借助语言能抒发的对象加以描述。前一种情况，与海德格尔的不雅点分说念扬镳；而后一种情况，与海德格尔对大路的书写时有契合，《天说念》的上述段落即是一个例证。

《庄子》的《寓言》和《六合》两篇把该书的表述方式空洞为三种，即寓言、重言、卮言。《寓言》篇对卮言有如下表述：

卮言日出，和以天倪，因以曼衍，是以穷年。……物固有所然，物固有所可，无物否则，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。

卮言是《庄子》一书的表述方式之一，指的是“和天倪”之言，倪指脉络、旯旮，卮言即是对天运转的脉络所作的应和之言。天倪又称天均，或作天钧，指天然的旋转之环，暗指天然之说念。卮言是对天均的应和，也即是对天然之说念的应和，是天然之说念运转所激发的反响、回声。《庄子·六合》篇称《庄子》之文“以卮言为曼衍”，“其应于化而解于物”，照旧强调《庄子》的文章书写是对天然之说念的应和，是被迫气象的语言表述。

海德格尔对于作诗、语言表述，也把它归结为对“说念说”的回话。他在作《诗歌中的语言》演讲时申报说念：

作诗意谓：侍从着说念说，也即侍从着说念说那有数之精神向诗东说念主说出的好听之声。在成为抒发（Aussprechen）意旨上的说念说之前，在极漫长的时刻内，作诗只不外是一种倾听，有数当先把这种倾听积聚到它的好听之声中，借此，这好听之声便响彻了它在其中获赢得响的那种说念说。

这段申报对作诗的解说带有机密色调。其中所说的有数之精神，指的是“说念说”，亦即大路的驱动和伸开。所说的倾听，指倾听“说念说”，施行是作诗的运想阶段，属于想维活动。所谓好听之声，指运想阶段的谋篇布局、遣意造句，属于潜话语。至于好听之声发出音响，则是指进行语言表述。正如海德格尔在《走向语言之途》的演讲中所说的，体裁书写主体“交代的说念说，濒临面的倾听着说念说”，“去把无声的说念说带入语言的有声抒发之中”。海德格尔以为，体裁书写是对“说念说”的倾听和回话，所作的表述是“说念说”的回响。

把语言抒发、体裁书写说成是对大路驱动和伸开的回话，是《在走向语言的途中》一以贯之的理念。他以《语言》为题演讲时称，东说念主之“话语方式乃是应和”。演讲辞《走向语言之途》中称“咱们侍从被听的说念说来说说念”。这些申报都是把语言表述、体裁书写视为对大路驱动和伸开的回话。

《庄子·寓言》篇称“卮言日出，和以天倪”，把《庄子》一书的表述方式归结为对天然之说念的应和，就此而论，这与海德格尔把体裁书写界定为对大路的回话有相似之处。不外，《庄子·寓言》篇的申报颇为简要，未能充分伸开。其实，《庄子》中好多篇目及段落，所作的体裁书写如实是对天然之说念的回话。《都物论》出现的天籁、《天运》篇描写的咸池之乐，都是对天然的回话。《大批师》篇方外之友超过死活的旷达之言，亦然对天然造化的回话。体“说念”之东说念主的言说，照旧对大路的回话。诸如斯类的案例，在《庄子》书中是多半的。

要而言之，《庄子》对“说念”所作的形而上定位，得出“说念”与语言疏离的论断。海德格尔从语言形而上学角度切入，以为“说念”与语言结缘，与《庄子》的上述不雅点以火去蛾中。关联词，在对体裁书写的实行和阐释经由中，《庄子》和海德格尔对于“说念”与语言表述关系所作的体裁书写，不错说是同归殊途。

二、寓言和诗：百虑而一致

海德格尔对语言表述所作的论断，一个垂危的聚焦点是寻找它的诗意身分，他在题为《语言》的演讲中称：“咱们所寻找的东西就在所说之话的诗意身分”，“纯正的散文与诗歌一样地阔气诗意，因而也一样地特别。”不管是诗歌，照旧散文，海德格尔所观赏的都是其中的诗意身分，这恰是体裁书写所需要的。那么，海德格尔所说的语言的诗意身分，指的是什么？这从他的具体申报中不错找到谜底。

海德格尔相等疼爱语言表述的透露性，他在《语言的本质》演讲中建议如下看法：

但透露也可能这么来透露，即：它当先而且久久地把咱们引向可疑的东西，它离开那边来透露，反而只是让它所透露的被想到为值得想的东西——对这个值得想的东西来说还枯竭适恰的想考方式。

透露不错用多种方式进行，海德格尔所观赏的是那种宗旨荫藏很深，能启示东说念主想考的透露，这种透露具有缺乏性，不易被东说念主把捏和领会，是需要进行推测的对象。

海德格尔观赏体裁写稿那种高深的透露，他对诗歌所作的评述体现出这种看重。他征引荷尔德林“词语，犹如花朵”的诗句，作出如下评述：“这里并莫得'引证’什么，而是把词语荫藏到它的本质渊源之中。”这里所说的词语荫藏，指的即是透露。海德格尔以为词语的本质是大路的驱动和伸开，他以为这句诗是把词语荫藏在犹如幽谷的大路之中，莫得公开显露。他对这句诗还有如下评述：这个句子出现的是花朵，“咱们就倾听到语言之音的地面一般的涌现。”他以为把词语比作花朵，透露词语乃是地面涌动的披露，只是莫得把这种意旨公开点明。在《语言的本质》的演讲中，海德格尔把斯蒂芬·格奥尔格《词语》一诗全文引录，对扫尾的“词语落空处，无物可存在”这句诗反复加以证明，看成阔气诗意的典型例句看待。他说：“词语自身即是关系，因为词语把一切物保持并留存于存在之中。倘若莫得如斯这般的词语，那么物之举座，亦即'全国’便会千里入一派暗冥之中。”海德格尔还说说念，“因为东说念主包摄于语言，唯语言才当先向东说念主开启出全国并借此开启出东说念主活着界中的栖居。”海德格尔以为，格奥尔格《词语》一诗尾句的透露意旨极其丰富，有很深的哲理，而且荫藏极深，因此对他反复证明。

海德格尔观赏体裁书写的透露性，而且以为所作的透露越隐敝越特地旨。《庄子》一书的书写方式之一是寓言，寓字就含有隐敝、遮盖之义。寓字构型从宀，于省吾先生《释宀》一文以甲骨卜辞为依据，通过系统梳理得出如下论断：“甲类的宀字均指住宅而言，系名词。乙类各条的宅字均作动词用，训为居住之居。”宀的本义指住宅，亦即房屋，它的作用是对东说念主加以遮掩、避开，因此，构形从宀的字，频频有包含、避开的含义，意旨指向内里。《庄子》把该书的表述方式称为寓言，已经包含进行透露之义。

《庄子·寓言》篇对寓言作了阐述：“寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒，亲父誉之，不若非其父者也。”对这一阔气社会心境意旨的解释，宣颖补充说念：“托一事以论此事”，“喻藉外之言则易信也”。藉，凭借，假借之义。所谓的“藉外论之”，即是凭借话题自身除外的东西加以表述，这与海德格尔所说的“它离开那边来透露”所抒发的意旨指向是一致的，只是《庄子》是从接管者角度想考，海德格尔是以大路自身立说。寓言属于透露性表述，《都物论》的这段话语，不错说是藉外皮示的具体操作：

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。寰宇一指也，万物一马也。

《都物论》借具体的指、马盘算大同、小同的抽象问题，属于藉物论之。又通过寰宇如指、万物如马的譬如，阐述在包罗万象的“说念”眼前，系数的互异都不及谈论，仍然是藉此论彼。而这种表述所透露的意旨则是都同万物的理念。

海德格尔以为具有诗意的透露应当是缺乏模糊而不易被东说念主把捏，能够激发想索和推测。《庄子》中的好多寓言恰是如斯。《应君主》篇尾“儵、忽为吞吐凿七窍以致吞吐去世”的寓言，起首写说念：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为吞吐。”吞吐无七窍，是大朴未散的象征。至于儵、忽的透露意旨，则众说纷繁。成玄英疏：“南海是昭着之方，故以儵为有；朔方是幽暗之域，故以忽为无。”这是以为儵和忽分别透露有和无。宋东说念主陈碧虚注：“南帝寓有为，北帝喻泛泛。”清东说念主林仲懿称：“曰儵、曰忽，憧憧交游，一又从尔想之心也。”这是引《易·咸》卦九四爻辞作解，把儵、忽说成透露心境感应的词语。除此之外，还有其他说法。《庄子》书中这类寓言数目颇多，《庄子》一书堪称难读，很大程度缘于它所透露意旨的隐敝性和高深意蕴，以至于对它的解读要通过遐想、推测，这恰是海德格尔所说的体裁书写的诗意身分。

体裁书写的透露手法，频频具有象征性。对于这种发扬方式，黑格尔作了如下界定：

探花七天象征一般是径直呈现于理性不雅照的一种现成的外皮事物，对这种外皮事物并不径直就它自身来看，而是就它所透露的一种较平时较深广的意旨来看。

凭证黑格尔所作的永诀，象征由两种身分组成，即象征记号和象征意旨，象征记号是一种理性形象。海德格尔把体裁书写的透露看作是诗意的身分，他所列举的作品有非常一部分属于象征性的发扬方式。海德格尔对这类作品所进行的评述，如实不是仅从象征物自身加以注释，而是重在揭示它蕴含的象征意旨。他在《诗歌中的语言》演讲中，领会了特拉克尔的多首诗作，其中有这么一段：

“绿”是陈腐和闹热，“白”是煞白和洁白，“黑”是幽暗的锁闭和阴霾的庇藏，“赤红”是朱红的丰润和玫瑰色的温情，“银白”是去世的惨淡和星辰对什么的闪耀，“金色”是真实之光芒和“金子的可怕笑声”（第133页）。这里所谓的多义性当先只是两义性。

对于特拉克尔诗中出现的色调，海德格尔如实不单是就色调自身进行不雅照，而是揭示多样色调的象征意旨，称它是“混沌的两义性”、诗意“说念说”的“多义性”，而且给以充分的信托。深入，海德格尔是把象征性发扬方式视为体裁书写的诗意身分。

如果进一步加以追问，为什么诸多色调具有不同的象征意旨，海德格尔对此作了探索，从中不错看出他对象征的领会。特拉克尔的诗中提到“一只蓝色的兽”“夜的温情的蓝芙蓉花束”，对此，海德格尔作了如下领会：“蓝光自身即是纯净者，因为蓝光具有辘集着的、在掩蔽中才暴清楚来的高深。”海德格尔把蓝光视为纯净的象征，而且明确地给出了我方的情理，这是因为“坦护在阴霾中的光亮乃是蓝光”，“蓝光的阴霾熠熠生辉”。在海德格尔看来，蓝光体现的是阴霾与光亮、掩蔽与澄明的融合，因此成为纯净的象征。海德格尔的这一论断，与他对全国的看法径直关联：“全国境域的显露是与这种自行退藏（Sich-Entziehen）或者自行诡秘（Sich-Vorenthalten）交叠在一都的。”既然全国境域的显露是与退藏交叠在一都，而蓝光亦然掩蔽与澄明相交汇，因此，海德格尔的以上申报，有他本东说念主的逻辑理路，从中不错看出，他所探寻的乃是象征物与其蕴含意旨之间的关联，阵势的是二者的相似性。

“石头”一词在特拉克尔诗中出现三十屡次，对于石头的象征意旨，海德格尔反复地阐释。“石头是不幸的山脉。岩石把冷静力量辘集起来，庇藏在石块中；看成冷静力量，不幸静默入于本质要素之中。”这是把石头与东说念主有不幸相勾连，以为二者在经管、聚结、千里默等方面是相似的。海德格尔还写说念：“石头中荫藏着不幸，不幸在石化之际自行收藏到岩石之锁闭气象中。”这是强调不幸和石头都属于锁闭气象，二者具有相似性。总之，体裁书写象征性发扬方式中体现的相似性，受到海德格尔的高度阵势，被他视为垂危的诗意身分。

《庄子》的寓言是藉外论之，属于寄托之言，在发扬方式上频频是象征性的，所用的象征物与所透露的意旨之间亦多有相似之处，寓字的构形原本就有“相似”之义。寓字构形从宀，从禺，上文已经教唆，《庄子》中宀的意旨指向透露，而禺字自身就有“相似”义。《说文解字·囟部》：“禺，母猴属，头似鬼。”（汉）许慎撰，母猴，指猕猴，系灵长类动物，其相貌与东说念主最为相似，故《吕氏春秋·察今》称：“母猴似东说念主。”禺指猕猴，与东说念主相似，《山海经》纪录的冠以禺字的精灵，禺號、禺强、禺號子都是“东说念主面鸟身”，兼有东说念主与鸟的相貌特征，与东说念主和鸟有相似之处。《山海经》出现的冠以寓字的名物，也蕴含相似之义。《北次也曾》提到寓鸟，“状如鼠而鸟翼，其音如羊。”寓鸟形骸似鼠，翅膀与鸟翼一样，鸣叫声则如羊，与三种动物都有相似之处。《中次八经》纪录：“龙山，上多寓木。”袁珂先生注：“郝懿行曰：'此物虽生于木，其质则草，故《广雅》列于《释草》《释木》，而寄生树今亦谓之寄生草也’。”寓木指寄生于树上的一莳植物，寓字取其寄生之义，同期也包含相似之义。这莳植物既似草，又似树，界于二者之间。

寓字有相似之义，《庄子》中领受象征性发扬方式的寓言，其象征物，亦即象征记号，与所抒发的意旨之间如实存在相似之处。《狂妄游》是《庄子》的开篇之作，以“狂妄”为宗旨。何谓狂妄，该篇有我方的表述：“至若乘寰宇之正，而御六气之辩，以游无尽者，彼且恶乎待哉！”成玄英疏：“辩者，变也。”这是把狂妄界定为无待，而所谓的无待，即是要“乘寰宇之正，而御六气之辩”进行飞行。陈饱读应先生注：“案'正’亦犹今所谓轨则、法例。'寰宇之正’，即寰宇的法例，亦即天然的轨则。”至于“御六气之辩”，则是指适应阴阳风雨晦明六气的变化。《狂妄游》看成狂妄象征物的主若是大鹏。鹏鸟由鲲变化而来，这在古东说念主看来是出于天然。鹏鸟南游是乘风而上，“抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也”，“海运则将徙于南冥”。林希逸注：

海运者，海动也。今海濒之俚歌犹有“六月海动”之语。海动必有大风……言必有此大风，而后不错南徙也。

大鹏南徙选拔夏历六月，恰是台风频发季节，它是借助高大的风力而扶摇直上，南游冥海。这是典型的适应天然轨则、掌握六气的变化，已经插足无待意境，鹏鸟南徙寓言所组成的意境，与狂妄之义极其相似。《狂妄游》看成狂妄象征的还有大瓠、大樗。东说念主在腰间系大瓠而飞行江湖，或在长于无何有乡、宽阔之野的大樗树那边“瞻念望泛泛”，“狂妄寢卧”，这亦然“乘寰宇之正”，寓言中出现的这些物类事象与狂妄的内涵亦极其相似。

海德格尔在对特拉克尔的诗进行解读经由中，波及到象征记号所蕴含的多种意旨，把它称为“诗意说念说的多义性”，并称有些色调“老是说念说着多重东西”。《庄子》用象征性发扬方式所写的寓言，同样不错见到这种情况，即象征物和象征意旨之间不是一双一的相似关系，而是归并种象征物所蕴含的意旨不是一种而是多种。《寰宇》篇有“黄帝遗失玄珠”寓言：“黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠。”司马彪注：“玄珠，喻说念也。”司马彪把“说念”称为玄珠，所冠的玄字取自《老子》第一章“玄之又玄”之语，玄，谓奥密、深奥、莫测漂后之义。至于玄珠所用的珠字，则是取其稀有之义。《老子》第六十二章称：“说念者万物之奥，善东说念主之宝，不善东说念主之所保。”河上公注：“善东说念主以说念为身宝，不敢违也。”珠在古代属于张含韵，以珠喻“说念”，亦然取其稀有之义。由此看来，玄珠的象征意旨不是一种，而是两种，即玄奥和稀有，在这两方面与“说念”具有相似性，黄帝遗失在赤水之中的玄珠终末由象罔寻回。象罔，从字面含义检修，乃是无象之义。罔，本指绳编的渔猎器具，扩充为用网蒙蔽，与无重复。象罔暗指无象，“说念”亦是无象，同性相召，无象之“说念”只须无象者智商找到。《国语·鲁语下》纪录了孔子一句话：“水之怪曰龙、罔象。”水中精灵被称为罔象。《寰宇》篇上述寓言出现的象罔，亦暗指罔象，即水中精灵。黄帝的玄珠遗落在赤水中，还需要水中精灵把它寻回，意谓须与天然环境归并。这么看来，象罔这个象征记号所透露的意旨也不是只须一种，而是至少有两种。

海德格尔赞誉体裁书写的诗意身分，充分信托发扬方式的透露性和象征性，并对归并种象征物象的多义性作出揭示。另外，象征物与蕴含意旨之间的相似性，也引起海德格尔的高度阵势。《庄子》书中的寓言和寓字构形即是包含透露和相似的语素，这种发扬方式如实具有透露性、象征性。海德格尔所赞誉的体裁书写的诗意身分，在《庄子》的寓言中同样存在。海德格尔是通过对具体作品的解读、讲解他所认定的诗意身分，《庄子》寓言的诗意身分，则是通过体裁书写的实行而体现时作品中。

三、结语

《庄子》一书初步结集于战国后期，海德格尔《在通向语言的途中》收录的是他二十世纪五十年代的六篇演讲稿，两部书的生成时段相隔二千余年。把这两部著述进行对比，似乎带有隔空喊话的性质。关联词通过上头的分析不错看出，就语言形而上学视域下的体裁书写而言，二者如实多有重复之处。正如《周易·系辞下》所言：“六公约归而殊途，一致而百虑。”

《庄子》与海德格尔对于“说念”和语言关系的持论，不错说是同归殊途。《庄子》的寓言与海德格尔对体裁书写诗意身分的申报，则是百虑后趋于一致。《庄子》作家和海德格尔都从透露象征的角度注释体裁书写，这是二者具有可比性的基础，从中不错看出，中国古代说念家与近代西方表象派系在支配语言方面的重复之处。至于两书之间的互异，则需要从中、西不同文化布景中寻找原因。这种对比的要津在于对《庄子》和海德格尔想想体系的准确把捏，确凿插足各自的语境。既然是从语言形而上学角度不雅照二者的体裁书写，对词语辨析和体裁书写方式的梳理，也就成为不可或缺的圭臬。

​​​​​​​​​​​​​​

图片

作家简介：

贾学鸿（1969—），女，河北涿州东说念主，体裁博士，扬州大学体裁院涵养、博士生导师，河南鹿邑老子考虑院特聘考虑员，主要考虑标的为先秦两汉体裁、说念家体裁与文化、传统文化传播。

本站仅提供存储处事，系数内容均由用户发布，如发现存害或侵权内容，请点击举报。